Bulan: April 2022

Manusia dan lupa adalah dua kata yang sangat sulit untuk dipisahkan. Bahkan ada sebuah ungkapan, manusia itu tempatnya salah dan lupa. Lalu, bagaimana jika kita lupa niat dalam berpuasa? Artikel ini akan memberikan beberapa referensi jawaban terkait persoalan tersebut.

Sebelum membahas itu, kita akan sedikit belajar tentang definisi sebuah niat. Syekh Abdullah bin Sulaiman Al-Jarhazi dalam Al-Mawahib As-Saniyah (h. 110) mengatakan bahwa pengertian niat secara etimologi merupakan kesengajaan atau tujuan. Sedangkan dalam pengertian syariat, niat merupakan ketetapan hati seseorang untuk melaksanakan sesuatu.

Syekh Yasin bin Isa Al-Fadani, seorang pakar fikih, dalam karyanya Al-Fawaid Al-Janiyah (h. 112), memaparkan bahwa niat adalah kesengajaan untuk melakukan suatu perbuatan bersamaan dengan pelaksanaannya. Pengertian ini dikemukakan pula oleh Al-Mawardi dan Ibnu Hajar. Definisi ini memunculkan asumsi bahwa niat harus dilakukan bersamaan pada awal ibadah, tidak boleh dilaksanakan pada pertengahan atau sesudah ibadah tertentu.

Definisi tersebut ditentang oleh Syekh Ibrohim Al-Kurdi. Menurutnya, definisi yang dikemukanan belum bisa mencakup niat dalam ibadah puasa yang tidak bersamaan dengan puasa itu sendiri. Sedangkan menurut Imam Al-Baidhowi, beliau memberikan definisi bahwa niat itu sebagai kehendak yang mendorong seseorang melakukan sesuatu perbuatan dengan motif hanya mencari ridho Allah saja. Definisi inilah yang mungkin dapat mencakup semua hukum-hukum cabang (furu’) fikih, walaupun belum menyentuh pada tataran hukum formal yang sangat berkaitan dengan keabsahan satu bentuk ibadah.

Selanjutnya adalah tentang tempatnya sebuah niat. Menurut Imam Abdul Malik Al-Juaini yang juga dikenal dengan nama sebutan Imam Haromain dalam karyanya Nihayatul Matlab fii Diroyatil Mazhab (Juz 2, h. 120) memaparkan bahwa tempat niat adalah hati. Adapun lisan tidak memiliki pengaruh terhadap suatu niat.

Jika kita kaitkan dengan status niat dalam berpuasa, Imam Asy-Syuyuthi dalam karyanya Asybah wan Nadhair (h. 102) memaparkan bahwa status dalam niat berpuasa terjadi perbedaan di kalangan ulama. Seperti halnya Imam Ar-Rofii’ dan Imam An-Nawawi  yang mengatakan bahwa niat dalam berpuasa termasuk sebuah syarat puasa. Pendapat lainnya yakni dari Imam Al-Ghozali yang mengatakan bahwa niat dalam berpuasa itu termasuk ke dalam rukun.

Terkait perbedaan tersebut, Imam Al-Hisni melalui karyanya Al-Qowaid (h. 213) berpendapat bahwa jika dalam ibadah yang keabsahannya mengharuskan niat maka status niatnya adalah rukun, sedangkan dalam perkerjaan yang bisa sah tanpa niat, tetapi dalam mendapatkan pahala masih harus niat maka status niatnya adalah syarat. Maka dari itu disimpulkan bawa niat dalam berpuasa termasuk ke dalam rukun puasa. Tidak akan sah puasa seseorang jika tanpa adanya niat.

Kini timbul pertanyaan, Lalu bagaimana dengan problematika sebelumnya jika kita lupa dalam niat berpuasa ?

Dalam mazhab mayoritas muslim Indonesia yakni Mazhab Syafi’i menyatakan bahwa niat puasa harus setiap malam pada bulan ramadhan. Berbeda dengan Mazhab Maliki yang keabsahannya cukup satu kali di awal malam ramadhan untuk satu bulan. Dalam kaca mata Mazhab Syafi’i, ketika seseorang lupa melakukan niat dalam berpuasa pada malam hari maka puasanya tidak sah dan wajib diganti (mengqadha’) ketika selesai ramadhan. Seseorang tersebut terkena kewajiban layaknya seseorang yang berpuasa yakni menahan lapar, haus dan hal-hal yang membatalkan puasa hingga adzan magrib berkumandang.

Syekh Nawawi dalam karyanya Kasyifatu Sajaa Syarah Safinatunnaja (h. 117) berpendapat apabila seseorang melakukan niat pada awal bulan ramadhan untuk melakukan puasa keseluruhannya (sebulan penuh) maka menurut pendapat Mazhab Syafi’i tidak cukup kecuali untuk hari pertama pelaksanaan puasa.

Namun niat tersebut sunnah dilakukan agar dapat tetap sah puasa untuk seseorang yang lupa melakukan niat pada malam harinya menurut pendapat Imam Malik. Seperti halnya disunahkan untuk niat pada siang hari bagi yang lupa niat pada malam hari menurut Imam Abu Hanifah. Kesunahan itu bisa terlaksana jika niat taqlid kepada dua imam di atas. Jika tidak, maka ia justru melakukan ibadah yang rusak dan hal itu diharamkan.

Adapun niat yang diajarkan oleh almagfurlah KH Ahmad Idris Marzuki (Lirboyo) dalam sabil al-huda adalah sebagai berikut :

نَوَيْتُ صَوْمَ جَمِيْعِ شَهْرِ رَمَضَانِ هَذِهِ السَّنَةِ تَقْلِيْدًا لِلْاِمَامِ مَالِكٍ فَرْضًا ِللهِ تَعَالَى

“Nawaitu shauma jamii syahri ramadhan hadzihi sanati taqliidan lil Imam Malik fardhon lillahi ta’ala”

(Aku niat berpuasa seluruh bulan ramadhan tahun ini mengikuti Imam Malik fardhu karena Allah ta’ala.)

Dengan adanya cara tersebut bukan berarti tidak perlu lagi niat setiap harinya, tapi cukup hanya sebagai antisipasi bila terjadi keluputan dalam niat. Adapun wanita yang di awal ramadhan sedang haid, maka niatnya pada saat dimana malam ramadhan ia dalam keadaan suci.

 

*Penulis: Jauhari Ramadhani, Penulis adalah Santri Pondok Pesantren Al-Munawwir Komplek IJ (Al Masyhuriyyah) Krapyak Yogyakarta. 

Editor: M. ‘Ainun Na’iim

 

Allah memang memerintahkan orang beriman untuk berpuasa, namun jangan sampai kita terjebak dalam pemikiran dungu dengan menganggap Allah membutuhkan sesuatu dari ibadah puasa kita, dan akan mendapat keuntungan dari pahala orang yang berpuasa untuk kepentingan dirinya. Allah terlalu kuat untuk itu teman…  Justru manusia yang akan mendapat banyak manfaat jika menjalani puasa dengan baik.

Sebagaimana kita ketahui, Islam adalah agama pembebasan, pembebasan dari nafsu keduniawian yang memerosotkan manusia ke dalam kebinasaan. Puasa adalah metode yang efektif untuk pelatihan diri, pengendalian, dan pedoman manejemen kehidupan manusia. Jangan sampai puasa hanya mendapatkan lapar dan hausnya saja. Karena seharusnya puasa bisa menjadi benteng pencegahan kita dalam melakukan hal yang sifatnya terlarang dan dosa.

Dengan mengetahui hikmah dan manfaat puasa semoga membuat ibadah puasa kita lebih beratri. Berikut adalah 8 hikmah yang bisa diambil dari ibadah puasa.

1. Merasakan Kebahagiaan Sejati

“Kebahagiaan berasal dari penderitaan” seseorang tidak akan merasakan kebahagiaan sejati jika ia belum pernah merasakan kesusahan atau penderitaan. Saat puasa kita dibatasi dalam hal makan dan minum, itu adalah cara tuhan agar kita bisa merasakan nikmat makan dan minum yang sesungguhnya, dimana saat berbuka kita sangat bersyukur dan bahagia bisa menyantap hidangan yang ada. Berbeda rasanya dengan orang yang tidak berpuasa, ia cenderung biasa saja saat sama-sama berbuka, karena memang ia sudah makan sebelumnya.

Dengan cara “menahan untuk menikmati” inilah kebahagiaan dapat dirasakan, sebagai contoh orang yang sudah ingin menikah tapi belum mampu, biasanya disarankan untuk berpuasa. karena kenikmatan menikah bagi orang yang sudah menahannya dengan berpuasa akan berbeda dengan orang yang memilih melampiasan “gejolak jiwanya” ke jalur yang tidak tepat dan waktu yang salah.

 

2. Ajang Pelatihan

Di bulan Ramadhan biasanya kita cenderung akan lebih bisa menjaga perilaku, omongan dan melakukan sesuatu hal lebih berhati-hati karena takut puasanya batal. Dengan laku hidup yang seperti itu dan 11 bulan selanjutnya hidup kita tetap tertib seperti saat bulan Ramadhan, bisa dibilang aspek pelatihan di bulan Ramadhan berhasil, kita menjadi manusia yang lebih baik dan bermental baik.

 

3. Menguatkan Mental

Salah satu contoh puasa bisa menguatkan mental adalah sumpah palapa Gadjah Mada, yang intinya Gadjah Mada bersumpah akan terus berpuasa sampai Nusantara bisa bersatu di bawah kekuasaan Majapahit. Dengan dorongan puasa ini tentu Gadjah Mada menjadi sangat serius dan mengerahkan daya upayanya untuk sukses dalam penaklukan.

 

4. Sarana Mensucikan diri.

Jika 1 bulan Ramadhan penuh kita bisa terjaga tidak memasukan hal-hal kotor masuk ke dalam diri kita, Insyaallah setelah keluar dari bulan Ramadhan kita menjadi orang yang tersucikan atau orang biasa menyebutnya “kembali ke fitroh”

 

5. Melatih Keikhlasan

Puasa adalah ibadah yang rahasia dan tidak terlihat. Orang yang tahu pertama kali kita puasa atau tidak adalah diri kita sendiri dan Allah. Ibadah puasa mengajarkan keikhlasan yang sungguh-sungguh, tidak pura-pura, orang tidak ada orang yang tahu dan melihatmu. Ibadah yang selayaknya murni kita niatkan untuk Allah.

 

6. Menyadari Kelemahan Diri

Saat seseorang sedang berpuasa tubuh akan memberitahu kelemahan dirinya, tidak makan beberapa jam saja sudah membuat tubuh lemas dan tak berdaya. Ini cukup menyadarkan bahwa manusia adalah makhluk yang lemah, karena masih butuh sesuatu yang namanya makan, berbeda dengan Allah yang tak terbatas, tidak butuh apapun dan siapapun.

Maka jika seseorang hamba mengakui kelemahan dirinya di hadapan Allah, sesungguhnya level spiritualitasnya sedang naik. Berbeda dengan orang yang selalu merasa paling hebat, tinggi dan jago, biasanya cenderung melemah dalam sisi spiritualitas.

 

7. Memelihara kesehatan

Ada riwayat yang mengatakan “Berpuasalah maka kamu akan sehat” ini sungguh benar adanya. Terlalu banyak bukti manfaat puasa bagi kesehatan, kamu bisa tanyakan kepada Mbah Google jika ingin tau. Saat berpuasa organ tubuh akan bekerja lebih teratur, berbeda saat sedang tidak berpuasa yang terkadang makan menjadi tidak teratur. Apa saja diembat asal hati senang. Tentu itu adalah pekerjaan yang berbeda.

 

8. Menguatkan Spiritual

Dalam hadist Qudsi Allah berfirman “Puasa adalah Ibadah untukku dan Aku sendiri yang akan membalasnya”. Saat berpuasa hakekatnya seorang hamba sedang memilih patuh dengan perintah Allah. Dengan kesadaran memilih untuk patuh kepada Allah dan hati yang sudah kita ikat dengan berpuasa, semoga itu bisa menjadi sarana agar seseorang bisa fokus hanya melakukan apa yang di ridhai Allah dan berdampak dengan kekuatan spiritual untuk mendekat kepada Allah. Sebenarnya begitu banyak momen ibadah agar kita bisa mendekat dan sangat dekat dengan Allah. Namun karena saking seringnya kita menjalankan ibadah, sehingga ibadah hanya seperti rutinitas dan formalitas saja, tidak ada feel-nya. Na’udhubillahmindhalik.

Semoga dengan sedikit memahami hikmah dan manfaat puasa, menjadikan ibadah puasa kita semakin mantap, semakin bisa merasakan nikmatnya iman, bertambah serius dalam menjalankan puasa, karena begitu banyak manfaatnya untuk kita sendiri.

Tentu hanya Allah Sang Maha Mengetahui yang lebih tau apa manfaat dan tujuan puasa yang sesungguhnya, penulis hanya mencoba mempelajari, mendalami, merasakan, dan bernafas dengan penuh penghayatan. Berharap bisa lebih mendapat nilai pemaknaan ibadah puasa dengan lebih baik, setidaknya untuk diri sendiri. Wallahu’alam bis-shwab.

Editor: Irfan Fauzi

Pesona syair merupakan perihal yang digemari dalam dunia permusikan. Pasalnya sejak syair berkembang di Jazirah Arab dulu, syair di samping ajang kompetensi ia juga menjadi sarana telekomunikasi layaknya berita, informasi, atau sejenisnya. Seiring berkembangnya khazanah keislaman hal itu mempengaruhi tatanan syair yang semakin masif diminati, di antaranya adalah musikalisasi hadis.

Musikalisasi hadis dapat dipahami sebagai alunan musik yang liriknya bersumber dari teks-teks hadis, bisa berupa keseluruhan teks hadis atau sekedar pemaknaannya. Tentunya ini menjadi sebuah tren dalam dunia permusikan, khususnya pada genre Islamic. Para musisi seantero dunia, terutama Indonesia pun turut menggemakan alunan musik dari hadis tersebut. Menariknya bahwa dalam kajian hadis tidak serta merta klaim kebenaran suatu hadis berada pada satu pihak saja, melainkan bersifat multi-interpretasi (ragam pemahaman).

Tulisan ini akan berupaya menelaah sisi teologis pemaknaan hadis yang dijadikan alunan musik dalam bentuk syair. Tentunya penulis hanya akan menelaah syair yang cukup representatif dalam mengungkap sisi teologis tersebut. Namun sebelum beranjak, penulis perlu menyamakan persepsi terlebih dahulu terkait istilah syair (شعر) dan qasidah (قصيدة).

Syair adalah kalam yang disajakkan (muqoffan) dan diiramakan (mauzun) dengan sengaja (mu’jam at-ta’rifat, h. 109). Sedangkan qasidah adalah kumpulan syair atau puisi yang terdiri dari 3 atau 7 bait ke atas (lisanul arab). Dari istilah tersebut dapat dipahami bahwa syair adalah sajak-sajaknya, sedangkan qasidah adalah kumpulan dari sajak yang telah sempurna. Keduanya sama-sama diiramakan. Qasidah dalam tulisan ini adalah inna fil jannati nahran min laban (sungguh di dalam surga terdapat sungai susu).

Seiring masifnya perkembangan musik yang ditandai dengan munculnya musikus-musikus terkenal terutama dalam genre islami, lirik syair ini pun ikut populer kembali. Hampir seluruh musisi di Indonesia menyanyikan lagu tersebut. Mulai dari bentuk cover lagu yang bergenre banjari, akustik, maupun pop.

Salah satu musikus yang mempopulerkan lirik tersebut adalah seorang kelahiran Iran, Sami Yusuf. Penyanyi tersohor ini menerbitkan single lagunya dengan judul “inna fil jannati” pada tahun 2016 di kanal youtube-nya. Qasidah ini juga menjadi salah satu list lagu yang senantiasa dinyanyikan oleh para Habaib, mengingat kandungan di dalamnya berupa sanjungan kepada ahlul bait Nabi Muhammad Saw.

Sebenarnya qasidah tersebut sudah ada sejak abad 11 H lalu. Asumsi ini tentunya berdasarkan data yang ditemukan dalam kitab al-Shafi fi Tafsir al-Qur’an (7/566) karya ulama terkemuka yakni Muhammad bin Murtadha atau populer dipanggil Maula Muhsin Al-Kasyani (1001-1091 H). Sayangnya dalam kitab tafsirnya, beliau tidak menyebutkan inisial penggubah dari syair di atas.

Sebagaimana yang diutarakan di awal tulisan bahwa qasidah “inna fil jannati nahran min laban” merupakan lagu yang bersumber dari interpretasi hadis Nabi Muhammad Saw. Hal inilah yang menjadi gimik dari musikalisasi hadis, dimana orientasi hadis mesti menyentuh pada aspek teologis dalam ajaran Islam. Berikut penulis sajikan 2 bait dari qasidah tersebut:

إِنَّ فِي اْلجَنَّةِ نَهْرًا مِنْ لَبَــنْ * لِعَلِيٍّ وَحُسَــــيْنٍ وَحَسَـــــنْ
كُلُّ مَنْ كَانَ مُحِبًّـــــــــا لَهُمُ * يَدْخُلُ اْلجَنَّةَ مِنْ دُوْنِ حَزَنْ

(Sungguh di dalam surga terdapat sungai susu*Teruntuk Sayyidina Ali, Husain, dan Hasan)
(Siapa saja yang mencintai mereka [keluarga Nabi]*Ia akan masuk surga tanpa kesedihan)

Tinjauan Hadis Terhadap Kandungan Syair

            Berangkat dari ayat Al-Qur’an yang menjelaskan gambaran kenikmatan surga berupa sungai-sungai yang mengalir sudah disinggung dalam surat Muhammad ayat 15. Perihal sungai yang dimaksud dalam Al-Qur’an diterangkan lebih perinci dalam hadis Nabi Muhammad Saw dikala perjalanan Mi’raj-nya, yaitu riwayat Anas bin Malik:

“Rasulullah Saw bersabda: saya diangkat menuju Sidratul Muntaha. (di dalam dasar Sidratul Muntaha) terdapat empat sungai: dua sungai dzahir dan dua sungai bathin. Adapun sungai dzahir adalah Sungai Nil dan Sungai Eufrat. Sedang sungai bathin adalah dua sungai yang ada di surga …”  (HR. Bukhari, nomor 5610).

Topik pembahasan pada hadis di atas adalah makna dua sungai yang ada di surga. Menurut Ibnu Hajar Al-Asqalani dalam Fath al-Bari syarah Shahih Bukhari (7/214) menuturkan riwayat hadis dari Abu Sa’id bahwa dua sungai yang ada di surga bisa jadi sungai Kautsar dan sungai Rahmah. Pendapat ini pula senada dengan ungkapan mufassir Al-Qur’an, Syekh Muqatil.

“Dalam riwayat hadis Abu Sa’id: (saya –Muhammad– melihat di langit ketujuh) ada sebuah mata air yang mengalir yang disebut dengan Salsabil, dari sumber ini mengalirlah dua sungai; pertama, sungai Kautsar; kedua, sungai Rahmah. Saya berkata (Ibnu Hajar) bisa jadi maksud dari dua sungai itu adalah sungai Kautsar dan sungai Rahmah.”

Para ulama menyebutkan bahwa sungai di surga sebagaimana kandungan syair inna fil jannati adalah sungai Kautsar. Hal ini didukung dalam riwayat hadis yang menggambarkan sungai Kautsar. Di sini penulis bagi menjadi dua riwayat, lantaran keduanya memiliki pemaknaan yang sedikit berbeda, yaitu:

Pertama, hadis yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik (Lihat Muslim no. 400, Bukhari no. 4864-4966, Ahmad no. 6476, 11996, 12675, 13578).

 “…Kemudian Nabi berkata: “Apakah kalian tahu al-kautsar itu”?. Kami menjawab: “Allah dan Rasul-Nya lebih tau”. Beliau menjawab: Ia adalah sungai yang dijanjikan oleh Rabbku kepadaku. Padanya terdapat kebaikan yang banyak. Ia adalah telaga yang umatku menemuiku pada hari kiamat, wadahnya sebanyak jumlah bintang, lalu seorang hamba dari umatku terhalang darinya, maka aku berkata: “Wahai Rabbku, sesungguhnya dia termasuk umatku”. Maka Allah berkata: “Kamu tidak tahu sesuatu yang terjadi setelah (meninggalmu)” (HR. Muslim no. 400).

Beberapa riwayat menyebutkan, Nabi bertanya kepada Jibril: “Apa ini?” Ia menjawab: “al-kautsar adalah nikmat yang Allah anugerahkan kepadamu”. Ibnu Umar mengatakan bahwa al-kautsar adalah sungai yang berada di surga, kedua tepinya terbuat dari emas, di dalamnya terbuat dari intan dan yaqut, aromanya lebih wangi dari minyak misik, airnya lebih manis dari madu, dan warnanya lebih putih dari susu (Tafsir Marah Labid, h. 959)

Kedua, hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Abbas. Ia (Abdullah bin Abbas) berkata: Di saat surat Al-Kautsar turun kepada Nabi. Ali bin Abi Thalib bertanya kepada Nabi: Apa itu al-kautsar wahai Rasulullah?. Nabi menjawab: “yaitu sungai yang Allah muliakan kepadaku karenanya”. Ali Ra. berkata: “Sungai ini sungguh mulia, ikutkanlah kami ya Rasulullah”. Nabi menjawab: “Benar wahai Ali, …”. Lalu Nabi memukul tangannya di sisi Ali dan berkata: Wahai Ali, bahwasannya sungai ini diberikan kepadaku, kepadamu, dan kepada orang yang mencintaimu setelah sepeninggalanku”. (Muhammad bin Hasan bin Ali Al-Thusy (385-436 H) guru besar sekte Imamiyyah, Al-Amali, 3/116, nomor hadis 11)

Sedikit penulis singgung bahwa hadis pertama bersumber dari kalangan sunni sementara hadis kedua bersumber dari kalangan syiah. Meskipun riwayat di atas dari dua aliran yang berbeda, namun keduanya hampir memiliki kesamaan makna, hadis pertama menjelaskan sungai Kautsar hanya diberikan secara istimewa kepada Nabi, sedang hadis kedua menjelaskan sungai Kautsar diberikan kepada Nabi, sahabat Ali, dan orang yang mencintai sahabat Ali.

Maka dapat dipahami bahwa pemaknaan hadis dalam syair inna fil jannati bersumber dari teologi sekte Syiah Imamiyah. Sebab hanya riwayat dari kalangan syiah lah yang menjelaskan sungai Kautsar diberikan pula kepada sahabat Ali dan muhibbinnya. Tentu hal itu senada dengan lirik dari qasidah di atas.

Sekte syiah imamiyah/imamah sendiri adalah suatu aliran islam yang mengimani kedua belas imam yang dianggap suci dan maksum yang menurut pandangannya dipilih oleh Nabi Muhammad Saw. Tentunya teologi tersebut berimplikasi pada aspek-aspek hukum Islam sendiri, tak ayal pandangan sunni dan syiah memiliki perbedaan yang fundamental.

Karenanya, qasidah atau syair yang diciptakan oleh kalangan syiah cenderung bernuansa sanjungan kepada ahlul bait Rasulullah, terutama sahabat Ali, Hasan dan Husein. Bila ditelusuri lebih lanjut, lagu atau qasidah yang bernuansa syiah tentu sangat banyak. Namun terlepas polemik tersebut, baik sunni maupun syiah keduanya memiliki legitimasi hukum dari hadis-hadis Nabi yang berupa perintah untuk mencintai ahlul bait (lihat At-Tirmidzi, no. 3789, At-Thabrani, no. 829-830, 2679-2680, An-Nasai, no. 8092&8410.).

Alhasil, hemat penulis sah-sah saja mendendangkan qasidah atau syair yang teridentifikasi bersumber dari kalangan syiah, sebab bagaimanapun syair-syair yang berupa sanjungan kepada Rasulullah atau ahlul bait merupakan teologi yang bersifat berdikari, dimana keyakinan perintah untuk mencintai Nabi dan ahlul bait serta teologi sekte syiah imamah adalah sesuatu yang berdiri sendiri (independen).

Pandemi Covid-19 yang telah muncul beberapa tahun belakang melahirkan beragam problematika sosial masyarakat Indonesia. Di samping menguatkan eksistensi manusia sebagai makhluk sosial, tidak jarang hadirnya berbagai problematika itu memunculkan pertanyaan tuduhan-tuduhan skeptis terhadap posisi agama Islam. Bagaimana kapabilitas Al-Quran yang diyakini secara kumulatif sebagai pegangan umat Muslim dan secara hierarki sebagai sumber ajaran utama umat Muslim kurang relavan lagi penerapannya dan tidak nampak kontribusinya dalam semangat juang umat Muslim menghadapi problematika sosial yang muncul.

Jika diperhatikan secara lebih cermat, hal ini sangat berkaitan erat dengan perkembangan dan kemajuan perdaban Islam, khususnya dalam konteks ruang dan waktu masyarakat Muslim Indonesia. Peradaban Islam sendiri secara konseptual dapat diartikan sebagai fase tertinggi dari proses dinamika kehidupan sejarah manusia dengan keharmonisan masyarakat, diskursus keilmuan yang tinggi dan kesadaran untuk mewujudkan cita-cita dan kemaslahatan bersama[1] yang didukung dengan prinsip dan nilai luhur ajaran Islam sebagai poin fundamental.

Tuduhan yang bernada skeptis di atas semakin diperkuat dengan adanya segelintir umat Muslim yang terjebak dalam romantisme peradaban Islam masa silam dengan segala kejayaan di segala sektor. Mereka acapkali menutup mata dengan kemajuan zaman dan segala problematika aktual serta memilih diam di tempat menikmati kejayaan semu tersebut. Menurut hemat penulis, segelintir umat Muslim tersebut tidak cukup punya keberanian untuk mengakui bahwa peradaban dunia saat ini dengan kemajuan teknologi dan aspek-aspek modernitas dalam berbagai sektor kehidupan dipegang oleh dunia Barat. Namun jika diperhatikan, nilai luhur menjadi satu kesatuan aspek yang hilang. Sehingga arah dan tujuan dari majunya peradaban Barat itu seringkali keluar dari tujuan utama menciptakan kesejahteraan manusia.

Di sisi lain, Indonesia sebagai salah satu negara heterogen terbesar di dunia yang tercatat memiliki beraneka ragam etnis, budaya, dan agama. Maka, satu titik temu yang harus diperhatikan demi membangun peradaban Islam di Indonesia yang baik ialah dengan meminimalisir adanya konflik sosial dari keberagaman dengan menjadikan nilai-nilai Al-Quran sebagai poin penting dalam aspek moralitas agar tujuan utama terciptanya

kesejahteraan manusia secara kolektif. Hal ini nampaknya sangat berbanding terbalik dengan apa yang penulis temukan dalam realitas kehidupan sosial masyarakat Indonesia. Munculnya berbagai konflik sosial dari keberagaman yang ada pada saat ini pun menjadi catatan hitam sejarah bangsa Indonesia dalam menghadapi pandemi Covid-19.

 

Konflik Sosial, Al-Quran, dan Peradaban

Banyaknya kajian ataupun penelitian ilmiah terhadap Al-Quran sebagai wahyu tuhan telah dilakukan untuk mengetahui dan menjawab berbagai konflik sosial dalam masyarakat. Walaupun Al-Quran diturunkan pada masa Nabi Muhammad sebagai mukjizat, tetapi tidak menutup kemungkinan adanya kajian kontekstual dengan dimensi ruang dan waktu yang berbeda. Hal ini sebenarnya menegaskan bahwa Al-Quran itu shalih li kulli zaman wa makan dengan kandungan makna Tuhan yang absolut.

Kaitannya terhadap konflik sosial, secara eksplisit maupun implisit telah dibahas dan dijelaskan dalam berbagai ayat Al-Quran secara komprehensif. Jika berbicara tentang tujuan diciptakannya keberagaman sebagai bagian dari rencana Allah SWT. seringkali dianggap sebagai kambing hitam penyebab konflik sosial dalam masyarakat. Walaupun begitu telah banyak pemikir Islam yang menafsirkan ayat-ayat Al-Quran terkait,seperti QS. Al-Hujurat ayat 13 sebagai berikut:

 

يأيها الناس انا خلقنكم من ذكر وأنثي وجعلنكم شعوبا وقبائل لتعارف إن أكرمكم عند الله أتقكم إن الله عليم   خبير(١٣)

Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal-mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling takwa di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.^[2]

 

Dari ayat tersebut, Hamka dalam Tafsir Al-Azar berpendapat bahwa umat Muslim diharuskan untuk memiliki kesadaran sosial terhadap orang lain yang berbeda latar belakang, baik etnis, bangsa, dan agama. Sejalan dengan penafsiran Hamka, Quraish Shihab pun turut memberikan penjelasan dalam Tafisr Al-Mishbah. Perintah untuk saling mengenal dalam ayat itu sebenarnya dimaksudkan untuk saling mengambil pelajaran yang baik sebagai pengingat kepada Allah SWT. untuk mencapai kedamaian duniawi dan ukhrawi.^[3] Sehingga, keberagaman diciptakan dalam dinamika kehidupan manusia sebagai bentuk interaksi sosial agar manusia dapat berlomba-lomba dalam kebaikan dengan saling mengenal, bukan saling memusuhi satu sama lain yang dapat menyebabkan konflik sosial yang berkelanjutan.

Konsep pemahman yang dihasilkan ayat diatas pun turut dikuatkan dalam QS. Al-Rum ayat 22 sebagai berikut:

 

و من ءايته خلق السموات والأرض واختلاف ألسنتكم و ألوانكم إن في ذالك لأيت للعلمين (٢٢)

Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah menciptakan langit dan bumi dan berlain-lainan bahasamu dan warna kulitmu. Sesungguhnya pada yang demikan itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang mengetahui.^[4]

 

Dalam ayat yang berbeda, Hamka menjelaskan bahwa keberagaman pada manusia harus direnungkan dan dipandang secara bijak untuk memeproleh hikmah dibaliknya. Sehingga jika terjadi perselisihan antar golongan etnis, budaya, maupun agama, maka jalan satu-satunya yang harus ditempuh ialah dengan segera melalukan perdamaian di antara pihak terkait. Jika diperhatikan, hal ini sangat sesuai dengan semangat yang muncul pada sejarah kenabian periode awal di Madinah.

Sebelum membangun peradaban manusia yang maju di segala aspek, pada saat itu Nabi Muhammad  Saw. lebih dahulu berusaha menyatukan masyarakat Madinah yang heterogen melalui perantara nilai-nilai ummah dalam piagam Madinah yang terjadi antara tahun 622 M/ 624M.[5] Jika persatuan telah terwujud dan kesadaran sebagai makhluk tuhan yang beragam telah terbangun, maka kemajuan peradaban manusia dapat lebih mudah untuk diciptakan.

Ambil saja contoh pada era keemasan dinasti Abbasiyah yang tercatat dalam sejarah sebagai salah satu kemajuan peradaban manusia. Ketika itu telah berdiri pusat penelitian yang terkenal dengan sebutan Baitul Hikmah. Dalam proses dialektika keilmuan di dalamnya banyak pelajar dan cendekiawan datang dari berbagai penjuru dunia, yang mana tentu saja Islam tidak hadir sebagai salah satu agama saja. Seperti, kontribusi intelektual dari golongan Kristen pada saat itu untuk menerjemahkan buku-buku Yunani. Dengan latar belakang sosio-kultural yang berbeda-beda, mereka tetap semangat bertukar pemikiran dan pengetahuan untuk menjawab problematika pada saat itu.

Sehingga menurut hemat penulis, hal yang harus di lakukan oleh umat Muslim Indonesia yaitu memikirkan ulang kontruksi pemahaman terhadap Al-Quran secara istimewa yang di dukung dengan pemahaman-pemahaman sejarah masa lalu dalam menjawab problematika aktual tanpa meninggalkan data empiris yang terjadi di masyarakat. Di sisi lain, membangun hubungan harmonis antar sesama manusia dapat menjadi pilihan mengisi aspek moralitas yang hilang di tengah-tengah kemajuan peradaban Barat. Sehingga Al-Quran dapat menjadi core-value untuk menjawab problematika kontemporer dan  mematahkan tuduhan yang dilontarkan kepada umat Muslim mengenai tertutupnya kontribusi Al-Quran sebagai dasar kemajuan peradaban di tengah pandemi Covid-19 tidaklah benar.

 

Daftar Pustaka

Al Qurʾan dan Terjemahnya: Juz 1-Juz 30. I. Jakarta: Departemen Agama,             Republik Indonesia, Proyek Pengadaan Kitab Suci al Qurʾan, 1992.

Jundiyyah, Butul Ahmad, Ala Itbani al-Hadarah (Cet. 1; Suriah: Dar al-Multaqa li             al-Tiba’ah wa al-Nasyri wa al-Tauzi, 2011 M/1432 H)

Shihab, Moh. Quraish, Tafsir Al-Misbah: Pesan Kesan dan Keserasian al-Quran,   Vol. 12 hal. 615, Tanggerang: Lentera Hati.

Shiddiqi, Nourouzzaman, Jeram-jeram Peradaban Muslim, cet. I, Yogyakarta:       Pustaka Pelajar, 1996.

 

[1] Butul Ahmad Jundiyyah, Ala Itbani al-Hadarah (Cet. 1; Suriah: Dar al-Multaqa li al-Tiba’ah wa al-Nasyri wa al-Tauzi, 2011 M/1432 H), h. 31.

[2] Al-Qur’an dan Terjemahnya: Juz 1-30 (Jakarta: Departemen Agama, Republik Indonesia, Proyek Pengadaan Kitab Suci Al-Quran, 1992). bb. Al-Hujurat: 13.

[3] Moh. Quraish Shihab, Tafsir Al-Misbah: Pesan Kesan dan Keserasian al-Quran , vol 12 hal. 615 (Tanggerang: Lentera Hati).

[4] Al-Qur’an dan Terjemahnya: Juz 1-30  (Jakarta: Departemen Agama, Republik Indonesia, Proyek Pengadaan Kitab Suci Al-Quran, 1992). bb. Al-Rum: 22.

[5] Nourouzzaman Shiddiqi, Jeram-jeram Peradaban Muslim, cet. I (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 1996), hal. 85.

 

Penulis: Naufal Aulia Hanif

Editor: Alma Naina Balqis